翻開《活出生命的意義》時，正值冬季。空調發出喑啞的嗡鳴，天空烏云低垂，風中枯枝飄蕩，像極了書中那些在集中營鐵絲網上打顫的冰凌。當人類文明退守成編號下的凍僵腳趾、面包渣里的生存競賽，生命的意義該如何在這凍土上扎根？作者弗蘭克爾用帶血的指印在人性的巖壁上刻下答案：不是向命運索要意義，而是在承受命運時創造意義。

二戰時期，弗蘭克爾一家被納粹逮捕，關押進了納粹集中營。其父母、兄弟和妻子，都在集中營里被殺害了，只有他和妹妹幸存。弗蘭克爾先后進了4家集中營，每天都面臨著死亡的威脅。幸運的是，即使在最艱苦的環境中，他也能從絕境中找到一絲支撐他活下去的信念，并最終被解救出獄。當生活又重新回歸平靜，弗蘭克爾在回顧這段經歷時驚訝地發現，一個人不論處在什么樣的環境中，只要能找到生命的意義，就能激發出內在力量，從而改變外在的命運。這是弗蘭克爾在無數次與死神擦肩而過的過程中感悟出來的生命真諦和心理治療方法，因此他開創了意義治療法，替人們找到絕處再生的意義，也留下了人性史上最富光彩的見證。

弗蘭克爾能夠成為集中營中少數的幸存者之一在于他強大的自我心理調節能力和對妻子、父母的愛和牽絆，以及作為心理學家對寫作研究手稿的牽絆，他的內心被這些意義填滿。對明天或者后天是不是能活或者說又將怎么活并不深究，生命的意義在于過好當下。

作者在書中多次引用尼采的一句話“知道為什么而活的人，便能生存”，這句話可以代言這本書所要追索與求解的命題——對人生“意義”的尋找，不僅僅是作者在遭受迫害時頑強生活下來的一個信念，更是蕓蕓眾生，在平凡、瑣碎、不如意和對幸福的渴求交織的人世間存在的理由。我們每個人都是一個個體，個體的存在需要一個意義或目標，每個人都有自己獨特的生命使命。

在奧斯維辛集中營里，被關押的犯人們失去了俗世標準下“擁有”的一切：金錢、財富、地位甚至尊嚴。除了赤條條的身體，一無所有。當我們什么都沒有的時候，我們還能擁有什么？作者告訴我們一個道理：人所擁有的任何東西，都可以被剝奪，唯獨人性最后的自由——也就是在任何境遇中選擇一己態度和生活方式的自由不能被剝奪。不論何時都要有所期待，去做你想做的人。不論何時都不能放棄選擇，相同的環境不同的選擇造就了不同的人生。

整本書用事實教會了我們人的終極自由的概念，人可以發揮想象力去想象美好的東西，去憧憬美好的未來，這些都可以支撐一個人突破惡劣環境的局限，獲得一種靈魂上的全新自由，而在這個過程中，我們可以悟出人活著就在于活著的道理。

那么，要怎么樣去努力，才能活出生命的意義？霍金年紀輕輕就因身體殘疾而不得不一直坐在輪椅上。這種困境對于一般人來說可能是致命的，但對于他來說，即使坐在輪椅上，只要他的大腦還能夠思考，只要他還可以在別人的幫助下繼續自己的研究，生命對他來說就充滿了意義，值得為之奮斗。這種價值感讓霍金在殘疾之后依然取得了巨大的成績，成為世界矚目的物理學家。與霍金這樣的名人不同，我們大多數普通人在人生中，更多經受的是生活的瑣碎、日常的無奈、迷茫、遺憾和失望。在某種看似望不到頭的窘境中，我們也許會發出一聲吶喊：“這一輩子到底要怎么過，才能活出自己最想要的模樣來？”其實在勇敢接受生活中的各種挑戰時，生命就有了意義。

書中那句話：“當我們不再問生命的意義是什么，而是直接面對生命，承擔起自己的責任時，意義就會顯現。”或許生命的本質，就是不斷在破碎處縫補，在虛無里扎根，在日復一日的堅持中，把活著本身變成一首未完成的詩。就像那些在集中營里種下的心靈玫瑰，終會在某個清晨，穿過歷史的凍土，在后人的眼眶里綻放成永不凋零的春天。